圣.瑞金德.辛格(Sant Rajinder Singh)的教理 （18）

圣.瑞金德.辛格(Sant Rajinder Singh)

冥想和道德的生活 ②

受到思想、语言和行为限制的幻象

清除幻象的第二个阻碍在于我们时时刻刻都充满了思想、语言和行为。无论好坏，这些都完完全全占据了我们的注意力。只有当玻璃上的思想、语言和行为全部清干净的时候，我们才能看见上帝。而在消除掉这些之前，我们只能看见盖住光的那些层面。这些想法是如此之多，以至于要专注上帝是艰难的。而打扫干净覆盖我们灵魂的玻璃的方法就是要消除那些阻碍我们见到上帝的思想、语言和行为。

生活是艰难的。很多情况都会使我们不安，我们会想要知道面对这些日常挑战的时候如何才能保持道德生活。我们必须做出选择如何处理这些状况。我们每时每刻都会面临对和错之间的选择。举个例子，在家中，在工作的时候，还有在社区中的时候，我们周围都会有人。无论何时只要涉及到其他人，就必然会发生其他人做出一些我们不同意的事情的情况。每个人都尝试过他或她自己的生活，有时候别人想要的和我们想要的之间就会有裂痕。一些人可能非常暴力，另一些人可能是虚伪的。有些人可能是贪婪的自私的，而同时其他人又可能试图在利用我们。随着我们走过人生的道路，我们会遇到各种各样的人。选择灵性之路就像走在一把剃刀的边缘上，因为我们要通过所有这些艰难的处境，同时仍然坚持我们的灵性价值和原则。路上有许许多多可能会掉入的陷阱和诱惑。尽管灵性之路是笔直的狭窄的，但是只要遵从它，就能达到自我了悟和了悟上帝。

关于这方面有一个故事，讲的是一个善良、富有同情心的人。他坐在一个河岸上的时候发现了一只蝎子正在被急流冲走。

这个人拥有善良的怜悯的心和思想，“那可怜的蝎子正在水中挣扎。如果我不帮助他的话，他会淹死的。”他潜进水里游向蝎子，并且用手去抓蝎子来救它的命。

这个人把蝎子安全抓进手里的同时，那只蝎子蛰了他。这个人痛叫了一声，并且本能地把手缩了回来。手掌开了，蝎子掉了出去又回到了急流中。随着蝎子再次被急流冲走，这个人忘记了自己的疼痛，想着这只可怜的蝎子会被淹死。这个人又进入河中游向蝎子去救它。这个人到了蝎子旁边，拿手抓住它，并且试着把它带到河岸边安全的地方。又一次，蝎子蛰了他。这个人又本能地叫喊着缩回了手，蝎子最终还是掉回了河里。

这个人喊到：“我刚刚救了你两次不想让你淹死。为什么你一直蛰我？”

蝎子说：“我蛰你是因为我是蝎子，蝎子都这么做。”这个人被蛰得很疼，对于被蛰了他觉得很糟糕，但是对于蝎子的困境他仍然觉得难过，并且想要再救他一次。

蝎子向这个人喊到：“如果你知道我还是会蛰你的话，为什么你还一直试图救我？”

这个人回答说：“因为我是个善良的人，我对其他一切都富有同情心，并且我已经原谅你了，而且善良的人都会这么做！”

对于那些走灵性之路的人，这个故事传达了一则强烈的信息。有些人仍然是自己的激情的奴隶。他们不会通过培养伦理美德来尝试提高自身。他们可能会伤害他人，或者不诚实、任性或者自私。他们还不明白道德生活和净化自身对于回归上帝之路的价值。在他们踏上灵性之路之前，他们是不会意识到不道德的人生的后果的。我们每天都会遇到这些人。他们没有理由去改变自己的行为方式，一直做着对自己和他人造成伤害的事情。

另一方面，正在走灵性之路的我们正在努力完善自己的道德生活方式。我们努力变得非暴力、真诚、纯洁、谦虚和无私。我们面临的挑战在于即使是面对像蝎子一样蛰我们的人的时候仍然表现善良。我们要像故事中的那个善良的人一样，无论他受到怎样的待遇都持续做出善良的行为。

在暴力面前保持非暴力是困难的。在虚伪面前保持真诚也是困难的。在自我面前保持谦卑，在自私面前保持无私，以及在污垢面前保持纯净都是很困难的。我们每一天都面临着挑战。我们想要做个素食主义者，想要远离药品和酒精，但是非素食、药品和酒精渗透着现代社会。我们想要冥想，但是有许许多多分散我们注意力的障碍让我们无法冥想。灵性之路上的挑战在于，面对对我们不利的选择的时候，选择好的。

我们要像一颗树一样，无论周遭的环境如何都能在土壤中茁壮成长。当种下一颗小树苗的时候，周围会围上一圈小的栅栏或木桩来保护他免受动物袭击或者被风刮倒。我们也需要在自身周围围一圈小的栅栏以使我们那刚刚发芽的灵性成长能够越来越旺盛。这样，它就不会被风刮倒而偏离目标。在栅栏之内，我们要用冥想和道德生活的营养来浇灌。我们应当持续专注在这些活动上，这样外在的环境就无法阻止我们的灵性成长。这样，我们也能保证自己的安全，避免掉入负面特征的猎人之口。如果有人试图打击我们而远离非暴力、真诚、纯洁、谦卑和无私，或者想要分散我们的注意力不让我们冥想的话，我们应该保持坚定。无论别人蛰了我们多少次，就像故事中的那样，我们都应该继续做善良、富有同情心的人。就像那个人原谅了蝎子继续当一个善良的人一样，无论发生了什么，我们都应该保持自己的道德价值。

上帝看着我们和他人做着每一件事情。所有都会记录进我们的业力账户里。为什么我们要因为他人所做的事情而推迟自身的进步，还要通过我们的思想、语言和行为来增加自己的业力呢？无论发生了什么，我们都不应当放弃自身的善良。

每一个美德上的失败都会玷污我们的玻璃。举个例子，我们需要消除愤怒和暴力。愤怒通常是指向另一个人的。生气的时候，我们会想着那个人以及他或她所说或者所做。我们会回顾我俩之间发生的事情。我们会像重放电影一样重温剧情。我们甚至可能会发明如何报复那个人的剧情。我们可能会计划未来的言行来伺机报复。当我们充满了有关另一个人的想法的时候，神圣的爱人如何能够让我们了悟到他呢？在了悟到至爱之前，我们必须停止想着其他人以及他们对我们的所作所为。

要停止考虑那些伤害我们的人的话，就必须放下愤怒。为了将愤怒清出我们的房子，我们可以问问自己：“我是想要花时间通过思想、语言和行为来对别人做出愤怒的回应呢，还是愿意花时间与至爱一起呢？”当我们获得灵性智慧的时候，我们会做出决定：“我不想把时间浪费在对别人愤怒的想法上。我想要放开自己提升自我，让至爱进入我心灵的房间。”这样，我们就不会再沉迷于愤怒的想法之中，因为我们会忙于想念至爱的上帝。

暴力包括伤害他人或者动物。上帝存在于每一个活着的生物内在，无论是哺乳动物、鸟类、鱼类、爬行类还是昆虫类。一个非暴力的人生意味着不夺去任何生物的生命。对于那些寻求印启进入内在的光和音中的人来说，为了习得一个非暴力的人生，一个前提条件就是保持一个严格的素食，避免肉、鱼、禽、蛋等。素食是指我们以植物为生，如蔬菜、水果、谷物、坚果、种子、籽食和豆类。也可以包括牛奶和乳制品。过去的印度，给奶牛挤奶是一个自然的过程，并不会伤害到奶牛，因此圣人们允许那些希望印启进入灵性之路的人食用乳制品。

接下来，我们必须消除贪婪。贪婪意味着我们想要获得越来越多的物质财产。它包括占有欲，即我们想要控制他人，告诉他们想什么、说什么和做什么。当我们充满了贪婪的时候，至爱要如何进入我们的心呢？至爱之人想要进入我们的家，但是家里却堆满了财物。我们要么忙于思考积聚更多的财富、奢侈品以及所有物；要么忙于思考让别人给予我们想要的东西的方法。除非我们摆脱了贪婪的想法，否则我们是没有空间可以让至爱之人进来的。

我们也必须摆脱情欲。情欲和爱是不同的。爱是两颗心的相会。我们表达爱是从眼睛到眼睛，从心到心，从灵魂到灵魂。爱是两个灵魂内在的本质的融合。爱是当两个人变成一个人的时候。它是两个灵魂表达彼此的爱、喜欢、关心和欣赏的相互关系。情欲是把他人视为以自身利益为目的而使用的物件。如果我们的注意力是在那儿的话，那么当我们的大脑充满了对这个世界的东西或人的情欲的时候，我们内在灵性的至爱又怎么会觉得舒服呢？因为我们的注意力不在于至爱，而是在一个世俗的人身上。师父们描述了情欲是如何把我们的注意力拉进物质世界的。如果我们想把注意力转移向上帝的话，那么我们要用爱来代替情欲。最高层次的爱是对神圣的上帝的爱。

我们也必须清洁依赖的玻璃。任何对这个世界上的东西或人的依赖的想法都会把至爱阻挡在外。至爱想要我们了悟他，但是当我们的心和大脑都乱糟糟地堆满了我们的财务或者其他人的想法和依恋的时候，我们怎么去了悟他？我们需要对自己的依赖放手，把它们清理出去。当我们明白了自己所依赖的一切都是短暂的，终有一天都会离我们而去的时候，我们就放下了对它们的依赖。如果依赖的是财富或财产的话，我们应该意识到，一场无妄之灾会让我们顷刻间失去所有，无论是通过经济损失还是自然灾害。如果依赖的是人的话，我们应该明白有一天他们会离开我们或者死亡，或者有一天我们会死亡。这个物质世界的关系是不长久的。如果我们可以让自己依赖那个永恒的神圣的上帝的话，就能获得救赎，远离失去物质依赖的时候的痛苦。一旦我们摆脱了世俗的依赖，就能了悟至爱之人。

所有要消除的缺陷中最困难的当属自我。自我是如此地难以消除，即使是去丛林中静修几年时间也很难释怀。当充满了自我的时候，我们就会被自己的想法所填充。我们会和他人比较。当我们变得自负的时候，会觉得自己比其他所有人都更好。

自我是很微妙的。当涉及到权力、财富或者知识的时候，我们可能会是骄傲自满的一个牺牲品。对权力或职位的自满意味着我们认为自己比他人更有权势。这在我们的言行上反映出来的就是觉得自己是大老板，其他人都要迎合我们。自我会让我们告诉每个人该做什么。

对财富的骄傲意味着我们感觉自己有资格有权力去做任何我们想做的事情，并且其他人都必须遵从我们的命令。之所以会这样觉得是因为我们拥有更多的钱，别人应该要服从我们。我们会觉得自己是特别的，因为我们更富裕。

对知识的自满意味着我们觉得自己在智力上比别人更优越。我们觉得自己很聪明，而且其他人都不这么聪明。我们认为自己的想法比其他人的更好。事实上的确有人会拥有更高的智商。毫无疑问我们外在的智商并不处于同一水平线上。而当我们对此变得骄傲自满的时候，危险也就随之而来。如果我们把别人看低或者在行为中表现出优越感，那么我们就是把时间浪费在思考和他人相比我们是如何的聪明上。当我们充满了关于自己的想法的时候如何才能了悟至爱呢？

有一个苏非派弟子，想要去他的师父家中拜访。弟子到了门口敲了敲门。

师父问：“是谁？”

这名弟子答：“是我。”他等啊等啊，但是师父并没有回应。师父没有让他进去，也没有来开门。这名弟子继续敲门，每次师父问是谁的时候，他都回答“是我”。然而，师父从始至终都没有给他开门。

这名弟子沮丧地离开了，他不知道错在哪儿。路上他遇到了另一名弟子，并且把发生的事情告诉了他。

“我敲了师父家的门，当他问是谁的时候，我告诉他是我。可是他没有开门。”

另一名弟子说：“我们回去。让我试试，看会怎样。”另一名弟子是一个真正的追随者。他唯一的想法都是围绕着师父的。他日夜想念着师父。

当他们到达师父家门前的时候，这名真正的弟子敲了敲门。

师父在里面喊道：“是谁？”这名真正的弟子答：“是您。”师父大喜过望，开门拥抱了这名弟子，邀请他进来。

第一个弟子说：“我敲门的时候，您为何不让我进来呢？”

师父说：“当我问是谁的时候，你说是你自己。这个真正的弟子丢掉了所有关于他自己的想法，只想着师父。要与至爱合一，我们必须丢弃所有二元性的想法。”

爱的道路上无法并行两个人——它只够一个人的宽度。当我们为至爱丢掉自我的时候，两者就合一了。

我们必须摆脱自我。这意味着不去思考我们是多么的伟大，别人是多么的微不足道。意味着我们要时时刻刻想念至爱。下次我们有关于自我的想法的时候，我们应该问问自己：“我们是想要考虑自己呢，还是想让至爱之人进来我们家里呢？”

自我的一个改进措施就是无私服务。如果我们花时间从事帮助他人的活动的话，就是在为他人而不是为自己服务。如果我们不为了任何个人利益来服务他人的话，我们就不会考虑自己，这就是在消除自我。我们不会考虑做这项工作可以得到什么。我们是在用至爱的思想来服务他人。我们的双手忙于工作，但是我们的思想是属于至爱的。这表示我们用肉身来处理工作完成工作的同时，我们的思想和心一直在爱着至爱之人。把大脑中所有关于自身的想法都放空，用与至爱的想念、交流和行动来取而代之来服务他人。

如果我们把时间花在无私服务上，就不会有时间考虑自我的想法了。

师父为我们提供了一个自省日记，每天我们都可以在上面记录非暴力、真诚、纯洁、谦卑和无私服务等伦理美德上的任何过错。日记上也提供了一个位置用来记录在保持严格的素食，避免所有的肉、鱼、禽以及无论受精与否的蛋，还有这些的任何副产品上的失误。还有一块地方用来记录在避免所有的酒精和令人沉醉、产生幻觉或兴奋剂等药品上的失败，因为这些会在我们试图提升意识水平的时候降低我们自身的意识。当我们用药品和酒精来降低自身意识的时候，上帝如何能进来呢？因此，素食以及避免毒品和酒精是印启进入内在的光和音的前提条件。

日记是一个可以评估我们在非暴力、真诚、谦卑、纯洁和无私服务领域的思想、语言和行为的一个工具。当我们发现一个错误的时候，就更能下定决心在第二天做得更好。如果我们发现自己在言语的非暴力项上错了二十次，那么我们可以尝试在第二天降低犯错次数。然后渐渐的就能越来越少直到这一项的次数为零。这个日记并不是为了苛责自己或者让自己感到内疚，而是对我们的思想、言语和行为所聚焦的地方做出一个诚实的评估。然后，我们就能消除不足之处，直到我们的心智保持沉静，灵魂洁净，可以在内在与上帝相会。

除了记录伦理美德上的不足之处外，日记上还有记录花在冥想的两种练习——专注于内在的光的冥想和专注于内在的音的冥想上的时间，以及花在无私服务上的时间。为了追踪我们的灵性成长，日记中也包含了我们冥想期间看见的听见的日常记录。上面可以记录我们内在的体验，如看见不同颜色的光、内在的天空、星星、月亮和太阳，还有作为我们内在的向导的师父的闪耀形象。它列出了各种内在的声音，这样我们就能记录专注于内在的音的冥想期间我们所听见的声音。我们用这种方法每天记录在回归上帝的内在之旅中冥想上不断进化的灵性进程。

本文摘自《神圣的灵光 Spark of the Divine 》

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